Domhan Haunting Demons Mná Giúdach agus Biotáille

I ndomhan de Gníomhaíocht Paranormal , An Cailleach agus ardúSatanists forásacha, cá bhfuil an grá do shealúchais, do dheamhain agus do ghiúdaigh Ghiúdacha?

Éilíonn deamhain Ghiúdacha meas freisin. Tá scéalta láidre ag reiligiún os cionn 3000 bliain d’aois a thugann léargas ar an taobh dorcha den Ghiúdachas agus na heintitis a bhfuil cónaí orthu ina leabhair. Iontráil: Lilith.

De réir an Talmud Babylon , Lilith (a aistríonn go ollphéist oíche nó scread oíche) ba í Adam & apos; s an chéad bhean. Cé gur cruthaíodh í ón salachar céanna a d’úsáid Dia chun Ádhamh a chruthú, deirtear go raibh sí & apos; s déanta as filíocht. (Murab ionann agus Eve, a thiocfadh níos déanaí, agus a rinneadh as Adam & apos; s rib.) Níor éirigh le Adam agus Lilith, den chuid is mó toisc go raibh fearg ar Ádhamh go ndearna Dia é ón salachar mar a bhean chéile.

Bhí Lilith toiliúil agus láidir. Rinne Adam a dhícheall a subservient a dhéanamh ach ní fhéadfadh Lilith tamed. D'áitigh Adam ar ghnéas misinéirí ach d'éiligh Lilith a bheith ar an mbarr. I buile glan scread sí amach, ‘Yaweh,’ ainm naofa Dé, ansin sciatháin sprouted, d’ardaigh san aer agus d’eitil sé ar shiúl. Nuair a cruthaíodh Adam & apos; s an chéad bhean eile, Eve, dúirt sé & apos; s gur chuir Dia Ádhamh ina chodladh ionas nach bhfeicfeadh sé conas a rinneadh í.

D’fhás finscéal Lilith & apos; s ar fud Mesopotamia agus creidtear di go mbeadh sí ag eitilt timpeall ag stánadh nó ag fuadach nuabheirthe, ag dul i gcion ar mhná torracha freisin.

Creidtear freisin go bhféadfadh Lilith í féin a thorthú le sperm fireann chun breith a thabhairt dá leanaí deamhan féin. Tugann an Talmud Babilónach foláireamh: 'Tá sé toirmiscthe do dhuine codladh ina aonar i dteach, ar eagla go bhfaigheadh ​​Lilith greim air.'

Maidir le Giúdaigh Babilónacha an domhain, líonadh an saol le biotáillí agus deamhain a bhí ina gcónaí i ngach gné den domhan fisiceach. Bhí na biotáillí seo i ngach áit. Ní raibh aon rud sábháilte. Ní fhéadfá & apos; t fiú bia a fhágáil faoi do leaba gan deamhain a bheith ina bhroinn. De ghnáth, ba dheamhain iad i léig le Asmodeus , Rí na ndeamhain, agus a Bhanríon Agrat bat Mahlat , a raibh 10,000 freastalaí deamhan aige (spriocanna scuad, éinne?). Meastar gur aingeal naofa striapachais í banríon na ndeamhan agus ar an tSabóid is eol di a carráiste a pháirceáil agus damhsa ar dhíonta na nGiúdach.

Tá a stair féin ag an nGiúdachas freisin maidir le seilbh deamhanta agus exorcism. I mbéaloideas na nGiúdach, a dybbuk spiorad olc a chuaigh isteach i duine beo, ag cloí lena anam agus ag cruthú tinneas meabhrach. Ní raibh cead ag anamacha a pheacaigh chomh mór sin tras-imirce toisc go raibh siad karet, rud a chiallaíonn ‘scoite ó Dhia’ san Eabhrais. Tharla exorcisms Giúdacha an bealach ar fad suas go dtí 1904, nuair a d'eisigh Rabbi Ben-Zion Hazzan a dybbuk as bean.

An chuid is mó de raibí, mura bhfuil siad & apos; re ultra-Cheartchreidmheach nó má tá siad & apos; re sa scannán An Seilbh , is cosúil go bhfuil siad amhrasach faoi sheilbh deamhanta. 'Tá toirmeasc an-láidir ag an nGiúdachas ar chreideamh de chineál ar bith i mbialann agus i magick agus rudaí mar sin,' a deir Rabbi Ron Herstik, a Athchóiriú rabbi (agus m’athair). ‘Tá reiligiún tíre ag gach reiligiún, an rud a chreideann na daoine coitianta, daoine laethúla, agus go raibh & apos; s ann i gcónaí sa Ghiúdachas. Tá baint ag an gcreideamh i rudaí nach bhfacthas, Herstik muses, 'le hoibriú neamhfhiosach na hintinne, leis na rudaí a chruthaímid.' Deir sé, 'mar a dhéanaimid go gcruthóimid fórsaí nó go n-ainmnímid fórsaí agus go dtugann muid guth d'fhórsaí nach dtuigeann muid murach sin. ‘Is bealach é Magick a rá ansin & apos; sa bhfeidhm amuigh ansin gur féidir linn a úsáid chun an dúlra a ionramháil, chun am a ionramháil, chun cinniúint a ionramháil agus tá daoine atá in ann é seo a dhéanamh cumasach ar bhealach éigin cibé acu is witches nó warlocks iad nó cibé rud is mian leat a dhéanamh glaoch orthu. Tá an chumhacht seo acu chun a bheith in ann é sin a dhéanamh chun an réaltacht a ionramháil go bunúsach trí magick. '

'Níl tú féin agus apos; ath ceaptha é sin a dhéanamh toisc go dtugann an draíocht le tuiscint go bhfuil & apos; sa chumhacht paranormal do chumhacht Dé & apos; s nó cumhacht atá in ann dul taobh thiar de Dhia a fhéadann foircinn a theastaíonn ó dhaoine a bhaint amach agus nach bhfuil tú & apos; , go bunúsach, ’a deir Herstik. Is é sin le rá ag imirt Dé, an é Dia & apos; an cluiche is lú a thaitníonn leat.

Ach is beag an iomarca spraoi a bhíonn ag imirt Dé, go háirithe nuair is féidir leat golem a chruthú, nó corp gan anam. Is é an bealach is coitianta le golem a chruthú ná láib a mhúnlú i bhfigiúr cosúil le fear, agus ainm Dé & apos; a úsáid chun é a thabhairt beo. Cruthaítear golem le draíocht chun freastal ar a chruthaitheoir, agus tá sé le feiceáil fiú sa Bhíobla sna Sailm. De réir finscéal cáiliúil, sa bhliain 1720, chruthaigh Maharal of Prág golem chun na daoine Giúdacha a chosaint ar ionsaithe frith-Sheimíteacha. D'éirigh an golem as láimh agus bhain Maharal ainm Dé & apos; s as a mhullach, agus d'fhill sé deannach.

Áitíonn deamhain, deamhain, biotáillí olc agus coirp gan anam leathanaigh an fhinscéil Ghiúdaigh. Agus mura leor é sin & apos; t, eascraíonn an chéad lua de Shátan as Leabhar Iób, aistrithe ón bhfocal Eabhrais ar adversary. Is é Sátan a d’oibrigh mar ambasadóir fánaíochta Dé & apos; s an té atá freagrach as saibhreas Iób & apos; s a thógáil agus a theaghlach go léir a mharú seachas a bhean chéile, mar iarracht féachaint an ndéanfaidh Iób Dia a shéanadh, rud nach ndéanann sé & apos; t. Cé gurbh é Dia an duine a d’ordaigh do Shátan a uacht a chur i gcrích, is sean-Sátan maith é fós a fhaigheann an droch-cháil. Agus cé gur breá le Dia baill an teaghlaigh a mharú, níl sé fós go hiomlán an draíocht a chleachtadh agus biotáillí a chothú.